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Saturday, January 25, 2014

¿Cuál es la forma más fácil de hacerte más feliz e inteligente en este momento?


¿Te sientes miserable, observando la vida pasar desde tu ventana, sentado ante tu computadora? Cambiar esta sensación puede ser muy fácil.


¿Quieres mejorar tu vida en este momento? La respuesta, entre múltiples posibilidades, que más se acerca a ayudarte a conseguir esto, y según la mayor cantidad de variables, es: sal a caminar. O haz algún tipo de ejercicio, mejor si puedes hacerlo al aire libre.


Erik Barker, autor del sitio Barking up the wrong tree, que se dedica a analizar novedosos estudios científicos y quien ha sido destacado por sitios como Wired o el New York Times, concluye que la manera más efectiva y fácil de hacernos más felices y mejorar nuestro desempeño mental es simplemente hacer ejercicio. 


El ejercicio es una de las formas principales con las que el cerebro humano puede crecer nuevas neuronas. Estudios muestran que un régimen de tres meses de ejercicio incrementa el flujo sanguíneo a la zona del cerebro encargada de la concentración y la memoria.


Asimismo, trabajadores que hicieron ejercicio en su día de trabajo mostraron mayor productividad, más energía y menos estrés.

Un estudio de la Universidad de Duke reveló que el ejercicio es tan efectivo como los antidepresivos para combatir la depresión.


Y si no estás deprimido, otro estudio muestra que el sedentarismo (estar sentado la mayor parte del día) incrementa la posibilidad de que te deprimas en el futuro en un 50%.


Para determinar que esto no tiene que ver con una predisposición genética la felicidad y al ejercicio mismo, un estudio realizado en Holanda mostró que los gemelos que hacían ejercicio eran más desenvueltos socialmente, menos ansiosos, menos deprimidos y menos neuróticos que sus hermanos que no hacían ejercicio.


¿Cuánto ejercicio? Lo ideal es 6 veces a a la semana, 45 minutos al día. Pero con sólo un poco de ejercicio ya se empiezan a sentir los beneficios.



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Sobre los bebedores de orina (y sus beneficios)

Existe una comunidad de personas que beben su orina cada mañana, y que asegura que es la mejor alternativa para el sistema inmune.

Para aquellos que la toman, la orina no es un producto de desecho. De acuerdo a ellos, el cuerpo produce químicos útiles como hormonas, esteroides y enzimas para mantenerse saludable, y el excedente es perdido en la orina. Cuando la bebes, entonces estás reabsorbiendo todos esos químicos útiles que ya han sido procesados por el cuerpo y por lo tanto están es su forma más absorbible.

Como toda la medicina alternativa, la terapia de orina depende mucho de la fe, ejemplos anecdóticos y la experiencia de cada uno. Hasta ahora no hay estudios publicados en revistas científicas creíbles que la avalen. Sin embargo, y aunque no suene apetecedor, esto no ha detenido a miles de personas a adoptarla en su vida cotidiana y a hablar maravillas de ella. Lo más curioso es que los practicantes de la terapia de autoorina, como se hacen llamar, lo llevan a un nivel espiritual, que podría llegar a hacer sentido.

Sudarshan Dheer es un residente de Mumbai de 77 años que bebe su orina todas las mañanas desde hace veinte años. De acuerdo a él, la calidad de la orina es determinada por tu estado de ánimo en el momento que es procesada. La mejor es producida mientras dormimos por la noche cuando no estamos estresados. “Cualquiera que sea tu estado mental durante el sueño será tu condición cuando despiertes”, apunta. “Y es posible controlar eso mediante la práctica espiritual. Entre mejor sea tu estado mental, mejor será la calidad de tu orina, y si la consumes, mejor será tu salud”.

Esta filosofía lo ha llevado a meditar, hacer panayana por dos horas al día y comer alimentos simples y vegetarianos. Todo para estar seguro de que su orina tendrá la mejor calidad posible y su cuerpo gozará de una salud utópica. Como Dheer hay miles de personas e incluso existe una revista mensual en India llamada Shivambu que está dirigida enteramente a los consumidores de orina. La idea de que podemos sanarnos a nosotros mismos con nuestra propia medicina, sin tener que depender de factores externos, es fascinante. Pero quizá lo mejor de todo sea la disciplina mental que conllevaría adoptar una práctica como ésta, que aunque es a todas luces repulsiva, alienta a la gente a cuidar su tranquilidad y sus niveles de estrés para orinar nutrientes de calidad.



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Científicos descubren que la culpa hace que tu cuerpo se sienta más pesado


El estudio revela que el sentimiento de culpa hace que nos cuesta más trabajo hacer cosas físicas como cargas cajas o subir escaleras porque nos hace sentir "más pesados".

La ligereza es quizá el aspecto más bello al que podríamos aspirar (“Tread softly” decía W.B.Yeats), y es algo que se adquiere cuando nos sentimos bien, contentos, de alguna manera libres. Así, sentirse “pesado” es más que sólo una metáfora. Muchas personas dicen que están “cargando con culpa” o que están “aplastados por la culpa”, y esto motivó a científicos a investigar si había algo de ciencia detrás de las metáforas.
Para determinar si la culpa realmente es como un “peso en la consciencia”, los investigadores de Canadá y Estados Unidos instaron a estudiantes y miembros del público a recordar un momento en que hicieron algo poco ético.

La gente recordó cosas como mentiras, robos, traiciones, y después, en una tarea separada, les preguntaron si sus cuerpos se sentían más livianos, del mismo peso o más pesados de lo normal. Compararon las respuestas de los participantes que recordaron algo ético, algo poco ético y a los que no se les pidió que recordaran nada.

Los resultados de aquellos que recordaron algo poco ético, que estuvo acompañado de sensación de peso, fueron que estos no podían llevar a cabo tareas físicas como cargar cajas o subir escaleras sin hacer un gran esfuerzo. Es decir, que la sensación de peso realmente afectaba su cuerpo haciendo que se sintiera más cansado y menos ágil.

Es importante tener en cuenta que asumir la culpa de nuestros errores y el daño que le hemos hecho a otros es una tarea fundamental del espíritu. Ciertas tendencias de la psicología pop rebajan la culpa a una especie de tope que hay que remontar cuanto antes y dejar atrás. Pero, sin ser exagerados como algunas religiones lo son, la culpa está ahí para denotar algo.

En general, este estudio arroja luz sobre la teoría de la “encarnación de emociones”, que más que ser una subjetividad de la mente es algo real que le sucede al cuerpo cuando experimentamos emociones; y el cuerpo puede ser ligero y fácil de llevar o pesado y difícil de mover. Esto podría ser un mecanismo asociado con regular nuestro comportamiento moral.



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Corazón o Cerebro: ¿Dónde se encuentra el amor?

  La indisociable relación entre mente y cuerpo se manifiesta cabalmente en las emociones que sentimos, esa fisiología de las emociones en la que la razón y el pensamiento encuentran expresión en otros órganos más allá del cerebro. 

A muchos de nosotros nos resulta difícil entender la idea general del por qué el amor nace en el corazón, cuando hemos aprendido que la mayoría de nuestras emociones son un proceso que empieza por la percepción de nuestros sentidos y las reacciones que se generan en nuestro cerebro a partir de tales estímulos. Pero existen algunas razones por las que tiene un sentido lógico que el amor surja desde el corazón, y estás razones tienen premisas históricas y prácticas. 

Desde las épocas más remotas el corazón ha sido un profundo símbolo del pensamiento emocional y el centro espiritual del hombre. La palabra latina “cor” es la base de la palabra castellana “corazón” definida como la parte central de un objeto (en inglés core, núcleo en español). Muchas filosofías y doctrinas como los Upanishads, Judíos, Cristianos, Budistas, etc consideran al corazón como el núcleo del ser que se conecta directamente con la divinidad, tal como el anahatha o chakra corazón en el kundalini yoga. La base física real para esta repetida conexión entre el corazón humano y la fuente de la vida es el propio latido, el pulso rítmico que lleva la sangre vivificante por todo el cuerpo, es la manifestación más clara de la fuerza vital en el organismo humano, la pulsación rítmica caracteriza todas las cosas vivas tal como en el sonido y la luz se transportan en ondas en nuestro universo físico. 

Al igual que con muchas de nuestras creencias comunes, una mejor comprensión de por qué amamos desde corazón requiere mirar atrás en la historia de nuestros antepasados ​​en la antigua Grecia. Ellos creían que el corazón era la sede de todo, de la misma manera que ahora concebimos a nuestro cerebro como la sede de todo lo que nos rodea. Aristóteles enseñó que el corazón controla toda la razón, nuestra emoción, e incluso nuestros pensamientos discursivos. Así que para un griego antiguo como Aristóteles, sólo tendría sentido que el amor surge del corazón y de la misma forma ésta enseñanza se transmitió a los romanos. El médico Galeno, que sentó las bases para gran parte de la medicina moderna en el oeste, tenía toda una teoría del sistema circulatorio. En esta teoría, el corazón es donde las emociones se llevaron a cabo, mientras que el pensamiento racional se llevaba a cabo en el cerebro, y las pasiones se originaban en el hígado. 

Los egipcios también centraban una gran importancia en el corazón como órgano y como motor del amor. En la mitología egipcia, se decía que el corazón contiene una esencia vital del alma, de modo que al morir se pesaba contra una pluma para decidir si una persona iría al paraíso. 

Se nos ha enseñado con tanta insistencia que el cerebro es donde se procesa todo lo que nos sucede, que es difícil de imaginar, en un sentido literal, que el amor se procese en el corazón. Pero cuando lo analizamos, podemos observar que la mayoría de nuestras emociones se asocian con los otros órganos. Sentimos mariposas en el estómago cuando estamos nerviosos, el miedo y las decisiones radicales las ubicamos en sensaciones en nuestros intestinos (el sentimiento visceral), y el dolor profundo lo cargamos en nuestro pecho. Todo esto hace sentido, si nos fijamos en las respuestas fisiológicas a las emociones, y el hecho de que las sentimos más agudamente en órganos que nada tienen que ver con nuestro cerebro. 

De hecho, para entender el amor desde el corazón, no es necesario mirar más allá de las reacciones fisiológicas más básicas que la mayoría de nosotros hemos experimentado personalmente, y en las que los mismos griegos basaban sus creencias. El estado de emoción, un estado definitivamente conectado tanto al amor como a la atracción sexual, se siente, ante todo, en el corazón. A medida que el cuerpo se prepara para algo interesante, la frecuencia cardiaca aumenta para aumentar el flujo de sangre por todo el cuerpo. El aceleramiento del corazón, más que cualquier pensamiento que pudiera cruzar el cerebro, es sin duda, lo que se ha asociado siempre a este órgano como el órgano del amor. 

La asociación del corazón con el amor es ampliamente aceptada en nuestra cultura, debido a que no solo podemos asociar a los sentimientos como vuelos de nuestra imaginación, si no que también los podemos ubicar como procesos reales del cuerpo que los ocasionan. Cuando nos sentimos abatidos o alegres, indiferentes o afectuosos, algo ocurre en el cuerpo que nos hace sentir así. Lo que ocurre podemos describirlo como un aumento o una disminución de la excitación del cuerpo, es decir, diferentes frecuencias de vibración producidas por la pulsación básica del corazón. El movimiento de la sangre y los fluidos corporales hacia la superficie o hacia el centro del cuerpo representan la reacción de una persona ante su medio. Si éste es acogedor, positivo y vitalista, la sangre se precipitará hacia la superficie y la persona se lanzará a establecer contacto y estos movimientos terminarán por engendrar en sentimientos de afecto y placer o si la excitación es más intensa, de amor y alegría. En el dolor, la angustia hace que la sangre se retire de la superficie del cuerpo hacia el centro, sobrecargando al corazón y produciendo una sensación de pesadez y desesperanza. 

En cuanto a la excitación sexual el contacto íntimo tiene lugar en partes del cuerpo en que la sangre llega muy cerca de la superficie, a estos puntos se le conoce como zonas erógenas. Cuando las zonas erógenas entran en contacto, la excitación corporal se eleva a los más altos niveles humanamente posibles debido al incremento de intensidad del flujo de sangre por la superficie del cuerpo, por ésta razón a la sangre se le considera la portadora de eros y al corazón se le considera el hogar de eros. 

Por otro lado, los psicólogos definen las emociones como una combinación de procesos cognitivos, sensaciones y acciones, esto significa que el amor, no solo incluye lo que sentimos, sino también como lo procesamos y como respondemos ante este sentimiento. Aunque la fisiología del amor romántico no se ha estudiado ampliamente, los científicos han realizado un estudio donde se muestra al amor como una emoción compleja catalizada por 12 áreas específicas del cerebro, la red del amor de la cual pueden rastrear los síntomas de la atracción profunda proveniente de fuentes lógicas y de la producción de químicos en el cerebro. 

Para entenderlo, antes debemos considerar cual es el propósito de las emociones. Desde 1872 Charles Darwin estableció que las emociones sirven al propósito de la evolución, para que una especie pueda sobrevivir, debe transmitir su información genética, las emociones como el amor y el deseo nos dan el impulso para reproducirnos. Por está razón, el cerebro adquiere la función de evaluar los estímulos para conocer la mejor forma de responder para sobrevivir y reproducirse, usa las emociones como motores para convencer al resto del cuerpo de actuar de acuerdo con ello. 

La parte del cerebro responsable de procesar emociones como el amor es el sistema límbico, al que llaman “el cerebro emocional”, una parte del sistema límbico llamada la amigdala calcula el valor emocional de los estímulos, el hipotálamo se encarga de regular la forma en que respondemos a las emociones y el hipocampo de almacenar los registros de emociones de corto a largo plazo. “Una parte de todo el proceso de la atracción está fuertemente ligada a la activación fisiológica en su conjunto”, dijo Timothy Loving (si, es su nombre real), profesor de ecología humana en la Universidad de Texas. “Por lo general, la atracción comienza con cosas como el aumento del ritmo cardíaco, sudoración, etc”. 

Cuando observas a la persona deseada, tu corazón comienza a acelerarse, esto es debido a una descarga de adrenalina, dijo el Dr. Reginald Ho, un electrofisiólogo cardíaco del Hospital de la Universidad Thomas Jefferson en Filadelfia, EUA. He aquí cómo funciona: El cerebro envía señales a la glándula adrenal, que segrega hormonas como la adrenalina, la epinefrina y la norepinefrina, éstas fluyen a través de la sangre y hacen que el corazón lata más rápido y más fuerte. 

También es probable que la norepinefrina, una hormona del estrés que regula la atención y las acciones de respuesta, sea la que te hace sentir debilidad en las rodillas, dijo Helen Fisher, profesora de la Universidad Rutgers  El equipo de investigación de Fisher tomó imágenes cerebrales de personas que decían estar  “locamente enamoradas” y encontró la actividad en el área del cerebro que produce el neurotransmisor de la dopamina y la norepinefrina que están estrechamente relacionadas. “Lo que hace la dopamina es que genera la atención enfocada, el ansia, la euforia, el deseo y la motivación, en este caso la motivación de ganar el premio más grande de la vida”. 

También es probable que estén involucrados el sistema de la serotonina y el del cortisol. Algunos de los datos de un estudio italiano indican que una caída en los niveles de serotonina se asocia con el pensamiento obsesivo y en el caso del cortisol que se segrega en momentos de recordar a seres que hayan causado un impacto en nuestra vida sentimental. 

En general, existen tres sistemas cerebrales implicados en el amor romántico: el impulso sexual, el amor y el apego, dijo Fisher. El impulso sexual evolucionó en el ser humano para que buscara conseguir la mayor cantidad de parejas, la parte de “amor” es para enfocar la energía de apareamiento en una persona en específico a la vez, y el “apego” es lo que nos permite tolerar a nuestras parejas, el tiempo suficiente como para poder tener hijos con él o ella. 

Estos sistemas normalmente están conectados, pero pueden funcionar por separado. Eso significa que podemos comenzar con uno de ellos – el sexo casual, o un intenso sentimiento de amor, o una conexión emocional – y pasar a los demás. Por ejemplo, lo que pudo comenzar como una aventura de una noche se puede sentir como algo más si la  producción de las hormonas oxitocina y vasopresina fue mayor durante el orgasmo, de tal manera que nos dejarían sintiendo profundamente apegados a la otra persona. Es muy probable sentirse enamorado después de ese encuentro, o sentirse responsable por la persona, a causa de estas hormonas. 

El equipo de Fisher descubrió que el amor romántico no necesariamente muere en términos de producción de hormonas, ya que se encontraron con la misma actividad en el área del cerebro que produce dopamina de las personas que dijeron estar enamoradas después de 20 años de matrimonio como en la gente que acababa de enamorarse. 

En conclusión, los estudios científicos sobre el amor sugieren que la frase “te amo con todo mi corazón” es prácticamente una mentira. Es imposible amar con todo el corazón, ya que la función del corazón es bombear sangre a todos los órganos del cuerpo, incluyendo el cerebro. Sin embargo, se podría argumentar que sin sangre, el cerebro no funciona y por lo tanto nos sería físicamente imposible amar desde el cerebro. Por lo tanto, los dos órganos tienen una relación simbiótica cuando se trata de esta emoción popular que llamamos amor, tal vez sea el momento de unirlos en nuestras siguientes creaciones y manifestaciones románticas. 

 Con Info de: 

-“El Amor, el Sexo y la Salud del Corazón” de Alexander Lowen 

 


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Enseñanzas del Dalai Lama sobre sexo


 

En el cuerpo de las conferencias y los libros que ha escrito el decimocuarto Dalai Lama se encuentran varias enseñanzas acerca de la sexualidad, desde el punto de vista del budismo tántrico. Aquí reunimos algunas citas en torno a ello. 

Estas son algunas citas interesantes del décimocuarto Dalai Lama sobre la sexualidad, entendida bajo el concepto del budismo tántrico. El hilo conductor de las citas es el cultivo de la mente por medio de la práctica sexual, que puede detonar niveles profundos de conciencia y ser parte de la práctica espiritual para entender el vacío.

De acuerdo al budismo tántrico, la emisión de fluidos regenerativos es una pérdida de energía vital, misma que debe ser controlada y, eventualmente, regresada a otras partes del cuerpo.  



“Cuando practicas las etapas avanzadas de la etapa completa, poder tener contacto sexual sin liberar semen es algo necesario” –Dalai Lama (Archivos Berzin)

“Para los budistas, el intercambio sexual puede ser usado en el camino espiritual porque, si el practicante tiene una firme compasión y sabiduría, genera una concentración extrema en la conciencia. Su propósito es manifestar y prolongar niveles más profundos de la mente para poner sus poderes a trabajar en el fortalecimiento de la comprensión del vacío. De otra manera, la relación sexual no tiene nada que ver con el cultivo espiritual. Cuando una persona ha alcanzado un alto nivel de práctica en la motivación y la sabiduría, entonces la sola unión de los dos órganos sexuales no le resta nada al mantenimiento del comportamiento puro de esa persona.” […] Mediante técnicas especiales de concentración durante el sexo, los practicantes competentes pueden prolongar estados muy profundos, sutiles y poderosos, y ponerlos a funcionar para comprender el vacío. Sin embargo, si te involucras en una relación sexual dentro de un contexto mental ordinario, no existe beneficio”. –Dalai Lama, How to Practice, Way to a Meaningful Life

“De hecho […] el órgano sexual es utilizado, pero el movimiento de energía que está teniendo lugar es, al final, enteramente controlado. Nunca se debe dejar que la energía se salga. Esta energía debe ser controlada y eventualmente regresada a otras partes del cuerpo. Y aquí podemos ver que hay una suerte de conexión especial con el celibato”. –Dalai Lama, The Good Heart

 ”Hay una gran diferencia entre el movimiento de fluidos regenerativos de dos individuos involucrados en una relación sexual ordinaria en contraste con una relación sexual entre un yogui y una yoguini altamente realizados […]. En principio, la diferencia general entre los dos tipos de actos sexuales es el control del flujo de fluidos regenerativos. Los practicantes de tantra deben tener control sobre el fluir de los fluidos, y aquellos que están muy experimentados incluso pueden revertir la dirección del flujo, aun cuando ha llegado a la punta de los genitales. Los practicantes menos experimentados tienen que revertir la dirección del flujo desde un nivel más alto. Si los fluidos descienden demasiado, es mucho más difícil controlarlos”. –Dalai Lama, Sleeping, Dreaming, and Dying

Aunque esté usando el término común “clímax sexual”, éste no implica el acto sexual ordinario. La referencia aquí es poder experimentar la unión con un consorte del sexo opuesto mediante la cual los elementos en la corona se derritan, y el proceso también sea revertido por medio de la meditación. Un prerrequisito para tal práctica es que seas capaz de protegerte de cometer el error de emitir semen. De acuerdo a la explicación del Tantra Kalachakra en particular, tal emisión es muy dañina para tu práctica. Entonces, ya que no debes experimentar tal emisión ni siquiera en sueños, los tantras describen distintas técnicas para vencer esta falla”. –Dalai Lama

Una noche, algunas dakikis (deidades femeninas) se juntaron en la habitación de Birwapa en el monasterio. Otros monjes escucharon voces femeninas a través de las paredes y al día siguiente, en la reunión en el gran salón, el disciplinario principal expulsó a Birwapa del monasterio. Birwapa se fue voluntariamente, reconociendo que había llegado el momento de practicar la “unión” y desarrollar el Gran Gozo que penetra el vacío por medio de la confianza en un consorte externo”. –Ian Baker, El templo secreto del Dalai Lama

 


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